Wastu - indyjskie Feng Shui

WASTU - Indyjskie Feng Shui. Metody budowy i urządzania domu

Wastu jest dziedziną względnie nową w Polsce, w Europie zaś zdobywa już popularność, np. w Niemczech czy Wielkiej Brytanii w każdej księgarni można znaleźć przynajmniej kilka książek na ten temat. Tak jak powszechnie stosujemy jogę, poznajemy wiedzę o czakrach, karmie i reinkarnacji, a ajurweda - wedyjska sztuka leczenia - staje się coraz bardziej popularna, warto ze starożytnej tradycji Wielkiej Indii przejąć i tę dziedzinę wiedzy.

Wastu to najstarszy system architektury i aranżacji wnętrz, który oferuje wiedzę o tym, jak zbudować dom, wioskę lub miasto, aby mieszkańcy byli zdrowi i szczęśliwi oraz cieszyli się pomyślnością. Wastu jest tym aspektem Prawa Naturalnego, które łączy indywidualną inteligencję z inteligencją kosmosu.

Istnieją dwa systemy sztuki Wastu, jeden pochodzący od dewów (bogów, aniołów) i drugi pochodzący od asurów (demonów, służący do praktyk czarnej magii), a w dostępnej w Polsce literaturze oba różne znacząco systemy bywają bezmyślnie wymieszane. Źródła pochodzące od Vishvakarma Deva uważane są za pozytywne i godne zaufania, czyli dewaiczne.

Artykuł składa się z trzech części. Pierwsza oddaje potoczną, medialną wiedzę o Wastu, druga wprowadza trochę głębiej, a trzecia daje jakąś syntezę dla początkującej osoby aby zorientowała się w temacie.

CZĘŚĆ PIERWSZA - WPROWADZENIE

WASTU - Starożytna sztuka zagospodarowania przestrzeni

Wastu znaczy przestrzeń, jej ramy i zagospodarowanie. Przestrzeń może być zdrowa lub chora, a to wpływa na osoby, które mają z nią kontakt. Dzisiaj człowiek zwraca uwagę jedynie na zewnętrzne, estetyczne i praktyczne cechy przestrzeni, zapomniawszy o innych jej walorach. Subtelne energie, żywioły i planety odgrywają ważną rolę w zagospodarowaniu przestrzeni. Gdy nie weźmiemy ich pod uwagę, nawet piękny dom może nie przynieść nam oczekiwanej radości. Wiedza o wastu wywodzi się z Wed i daje człowiekowi praktyczne rady jak mieszkać, by zyskać największe błogosławieństwa z otaczającego nas świata. Wybór odpowiedniej działki, zagospodarowanie terenu wokół domu, projekty budynków, urządzanie wnętrz, korygowanie złych wpływów przy pomocy jantr (znaków) i mandali - to niektóre tylko z aspektów wastu.

Sthapatja Weda jest najstarszym, kompletnym systemem architektury, który oferuje, jak zbudować dom, wioskę lub miasto, aby mieszkańcy byli zdrowi i szczęśliwi oraz cieszyli się pomyślnością. Sanskryckie słowo "Sthapan" oznacza ustanawiać a "Weda" wiedzę o Prawie Naturalnym. Zatem Sthapatja Weda jest wiedzą o ustanawianiu czy raczej budowaniu w zgodzie z Prawem Naturalnym. Jest to jedyny na świecie system architektury, który ma swoją podstawę w fundamentalnym i skoncentrowanym polu inteligencji Natury. Sthapatja Weda dostarcza uniwersalnych reguł i zasad - precyzyjnych wzorów matematycznych, równań i proporcji - by projektować domy i biura, osiedla i miasta tak, żeby mieszkający i pracujący tam ludzie odczuwali korzyści we wszystkich dziedzinach swojego życia. Wastu jest tym aspektem Prawa Naturalnego, które łączy indywidualną inteligencję z inteligencją kosmosu. 

Plan Kwadratu jest często wykorzystywany w Architekturze Wschodu, szczególnie jako plan całej działki mieszkaniowej z domem i ogrodem, a także jak wzór budowy domostwa z wewnętrznym dziedzińcem lub Świątynią w środku zabudowanego domostwa, twierdzy. Stosuje się wtedy podział dziewięciopolowy do aranżacji i rozmieszczenia funkcjonalnego pomieszczeń, wedle prostego schematu podziału kwadratu na Dziewięć Rejonów, też kwadratowych. Centralny Kwadrat to dziedziniec, podwórko wewnętrzne, współcześnie też kryty basen lub ogród, w starożytności często Świątynia Domowa lub Święty Ogród o charakterze Sanktuarium. Północna strona to zwykle w domostwie pomieszczenia związane z powodzeniem, dobrobytem, bogactwem, jak biuro właściciela domostwa, centrum zarządzania interesami, a także skarbiec domowy z kosztownościami. Odchylenie ścian od dokładnego kierunku N-S i W-E nie może być w zasadzie większe niż 8-12%, gdyż inaczej pomieszczenie czy domostwo będzie mieć złe i niekorzystne wibracje, często chorobogenne i destrukcyjne. Czarna Magia dla skumulowania złej mocy i energii buduje ściany ukośnie tak, że narożniki domostwa wypadają w kardynalnych punktach stron świata jak to obrazuje ukośny kwadrat.

Wastu to tysiące reguł i szczegółowych zaleceń dotyczących rozmieszczenia wszystkich pomieszczeń w domu, doboru kolorów, umiejscowienia schodów, studni, ułożenia domowników podczas snu, wysokości ogrodzenia na działce, a nawet najlepszego miejsca na apteczkę czy sejf! Wszystkimi tymi regułami rządzi jednak zasada nadrzędna, która każe wykorzystywać najlepsze cechy energii napływających z różnych stron świata. Aby móc z nich korzystać, należy za pośrednictwem kompasu wyznaczyć strony świata w swoim domu czy mieszkaniu, a potem w odpowiednich miejscach umieścić przedmioty i meble, które uaktywnią elementy Powietrza, Wody (Eteru), Ognia i Ziemi. Należy pamiętać, że ściany zbytnio, o więcej niż 15 stopni odchylone od kierunku osi północ-południe zawsze dają gorszą jakość życia dla swoich mieszkańców. Idealnie jak dom ustawiony jest ścianami dokładnie w kierunku osi północ-południe. 

• Ciężkie przedmioty i meble: komodę, szafę, biurko itp. umieszczamy na południowym zachodzie - im bardziej obciążony będzie ten zakątek mieszkania, tym lepiej.
• Elementy związane z Ogniem: piec, komin, kuchenka, urządzenia elektryczne powinny się znaleźć w pomieszczeniach w południowo-wschodnim krańcu domu.
• Wszystko, co się porusza i jest związane z Powietrzem: dzwonki wietrzne, ale także stół, przy którym przyjmujemy gości, a na działce - huśtawkę, umieszczamy w zakątku północno-zachodnim.
• Wszystko, co ma związek z pierwiastkiem Eteru, co jest wolne, swobodne, lekkie, umieszczamy na północnym wschodzie. Jako że Eter jest kumulowany w wodzie, może to być np. pojemnik z wodą (woda musi być czysta).
• Środek domu czy pokoju powinien być pusty, aby nie hamować przepływu energii.

Niektóre Korzyści z Wastu

Ludzie, mieszkający i pracujący w budynkach zaprojektowanych według zasad indyjskiej Sthapatja Wedy odkrywają, że:

• myślą jaśniej i bardziej twórczo
• podejmują lepsze decyzje
• czują się zdrowsi i bardziej szczęśliwi
• są bardziej uważni i czują się bardziej świeżo w ciągu dnia
• lepiej śpią
• mają więcej energii i mniej się męczą
• doświadczają spokoju umysłu oraz mniejszego stresu

Podstawy Deva Vastu

Architektura Sthapatja Weda jest starożytną nauką, posiadającą precyzyjną wiedzę i sprawdzone przez czas formuły, które pozwalają wyznaczyć właściwy kierunek, właściwe usytuowanie pokoi oraz właściwe proporcje dla każdego budynku. Najpotężniejszy wpływ Prawa Naturalnego na ziemi pochodzi od słońca, które ustanawia rytmy dnia i pór roku dla wszystkich form życia. Oto cztery podstawowe zasady sztuki architektury zdrowotnej jaką jest Vastu i jej dział Sthapatya. Ważną zasadą Architektury pojętej jako Boska Sztuka jest planowanie domostwa w kierunkach N-S, czyli tak, aby ściany budynku ustawione były po stronie północy (N), południa (S), wschodu (E) i zachodu (W), a naroża w kierunkach pośrednich, nigdy zaś odwrotnie. Dobre siły gromadzą się w pomieszczeniu, jeśli ściany zorientowane są wedle stron świata, wedle orientacji N-S, a złe siły i energie gromadzą się w pomieszczeniach, których narożniki wskazują główne strony świata.

1. Właściwy kierunek 

Główne wejście do budynku powinno być skierowane na wschód. Energia pochodząca od słońca jest wtedy największa i najbardziej życiodajna. Drugi dopuszczalny kierunek odpowiedni dla wejścia do budynku to północ. Każdy inny kierunek wywiera negatywny wpływ. Przykładowo bardzo niepomyślne są wejścia od strony południa i zaleca się zaniechanie takich wejść, przebudowę domostwa.

2. Właściwe usytuowanie pokoi

W miarę jak słońce porusza się po niebie, promieniuje ono różne rodzaje energii, wytwarzając określony wpływ na poszczególne części domu. W sztuce architektury Sthapatja Wedy budynki są zaprojektowane tak, że rozmieszczenie pokoi w budynku jest zgodne z oddziaływaniem tych energii. Zgodnie z tym istnieje idealne miejsce na wejście, salon, kuchnię, jadalnię i sypialnię. Jest bardzo ważne, aby usytuować każdy pokój w domu we właściwym miejscu, zależnie od jego funkcji, tak abyśmy nie stawali się śpiący w jadalni lub głodni w pracowni.

3. Właściwe proporcje

Wszystko w Naturze ma właściwe proporcje zależnie od swojej funkcji. Na przykład każda część ludzkiego ciała jest nie tylko właściwie umiejscowiona, lecz również ma precyzyjne proporcje a dowolne odchylenie może spowodować nierównowagę i problemy. Istnieją również idealne proporcje dla każdego pokoju w domu i biurze. 

4. Zdrowe, ekologiczne materiały budowlane

Podręczniki orientalnej Sthapatja Wedy precyzyjnie stwierdzają, że łamanie określonych aspektów Prawa Naturalnego powoduje określone problemy zdrowotne, problemy w związkach itp. Awantury rodzinne mogą mieć przyczynę w energetycznie wadliwie zaprojektowanym mieszkaniu czy domu. Przykładowo złe usytuowanie kuchni nieuchronie przyczynia się do słabości i nierównowagi układu trawiennego, złe umiejscowienie sypialni do bezsenności i chronicznego zmęczenia itp.

Cztery Główne Energie

Najważniejszą energią, jaka do nas przychodzi, jest energia z północnego wschodu, która wiąże się z żywiołem Eteru, a przedstawia się go jako czystą, górną wodę, dźala. Jest to wypadkowa magnetycznej energii płynącej od bieguna północnego oraz energii niesionej ze wschodu przez wschodzące codziennie słońce. Ten kierunek jest najbardziej korzystny, jeżeli chodzi o rozwój duchowy. Odnosi się także do naszej przyszłości. Docierają stamtąd do domu nowe energie, subtelne i przepełnione dobrocią, najbardziej odczuwalne o wschodzie słońca. Z południowego wschodu przychodzą energie dużo cieplejsze, pełne pasji, reprezentujące żywioł Ognia. Energie z północnego zachodu są szybkie jak wiatr - rządzi nimi żywioł Powietrza. Z kierunku południowo-zachodniego dociera do nas energia najbardziej materialna, mająca cechy żywiołu Ziemi.

JOGA ARCHITEKTURY - ZAGINIONA SZTUKA WASTU

Gdy wchodzimy do takich zabytków, jak słynne wille florenckie architekta Andrea Palladio, czujemy niezwykłą atmosferę, jakiej brak współczesnym domom. Tę samą energię i harmonię znajdziemy w niemal wszystkich dziełach sztuki architektonicznej niezależnie od tradycji, czy to w Europie, Indiach, Południowej Ameryce, czy innej części świata. Zachodnie budynki dzisiaj na ogół nie mogą poszczycić się taką wyjątkową atmosferą. Architekci przeszłości wiedzieli jak projektować według uniwersalnych praw natury i w zgodzie z nimi. Te same prawa stoją u podstaw chińskiego feng shui, europejskiej geomacji czy architektury Majów. Grecy, Rzymianie, Majowie, Chińczycy, a nawet późniejsi architekci jak Palladio we Włoszech kierowali się ścisłymi zasadami w swych projektach. Brali pod uwagę zarówno mistyczne matematyczne wzory, jak i rozmieszczenie budynków, pomieszczeń oraz rytm ściśle pasujący do przeznaczenia obiektu. Architekt nie był jedynie osobą dbającą o użytkową i estetyczną sferę zagospodarowania terenu, ale głęboko odczuwał przestrzeń i jej wpływy. Był niczym artysta dyrygujący wspaniałą symfonią - doskonale rozumiał przyrodę i nie zakłócał jej subtelnych praw. Dzięki temu wiele starożytnych budowli przetrwało setki lat ciesząc nas swym kunsztownym wyglądem. Wiedzę o rzemiośle przekazywano z pokolenia na pokolenie, z czasem jednak w dobie racjonalizmu zapomniano o jej subtelnych aspektach. Dziś warto odszukać choćby strzępy tych zaginionych informacji. Wiele dzieł Indii zajmuje się tematem przestrzeni i budownictwa, tworząc dziedzinę wiedzy nazwaną wastu, niektóre dzieła takie jak Manasara, Matsja purana, Maja mata, Narada silpa siastra swą historią sięgają epoki przedchrystusowej. Wastu znaczy przestrzeń, esencja i substancja, a gdy akcent pada na ‘a’ wtedy odnosi się do przestrzeni zagospodarowanej przez człowieka.

HISTORIA - WASTU A FENG SHUI

Mimo iż Indie i Chiny oddziela pasmo Himalajów, zawsze istniała między nimi kulturowa wymiana. Sztuki walki i buddyzm pochodzą z Indii, lecz dobrze przyjęły się w Chinach. Dostrzegając wiele podobieństw, możemy stwierdzić, że wastu i feng shui musiały wywierać na siebie wpływ. Wzmianki o wastu odnajdujemy w najwcześniejszych pismach Indii, takich jak Rig Weda liczących sobie 5000 lat. Jeszcze ciekawszym jest to, że odkryte w 1921 r miasta należące do starożytnej cywilizacji Indu - Saraswati i liczące sobie 5500 lat budowane były według zasad wastu. Pierwsze miasto odkryto w pobliżu wioski Harappa i stąd wzięła się nazwa cywilizacji Harappa. Jedno z najbardziej znanych miejsc tego obszaru to Mohendżo - Daro. Zaprojektowano je w systemie siatkowym, z ulicami biegnącymi ze wschodu na zachód i z północy na południe, dzieląc miasto na regularne kwadraty. Domy Mohendżo-Daro budowano zgodnie z osią kierunków, a każdy z nich posiadał przestrzenny dziedziniec. Są to charakterystyczne cechy wszystkich miast cywilizacji Harappa. Przypominały one planszę do gry w szachy, podzielą na równe obszary, każdy o szczególnym przeznaczeniu. Świątynię umieszczano w centrum. Miasta te nie wzrastały spontanicznie, lecz były zaplanowane z góry zgodnie ze ścisłymi geometrycznymi zasadami. Ten typ budownictwa jest charakterystyczny dla architektury wastu. Trudno znaleźć inną tradycję architektury wciąż żywą i możliwą do zastosowania dzisiaj. Budowle, które przetrwały kataklizmy i nie uległy zniszczeniu przez długie stulecia to na ogół budynki stawiane zgodnie z zasadami wastu. Spójrzmy na Indie...

ŚLADY WASTU W EUROPIE

Oczywistym wydaje się fakt, iż znany rzymski architekt Witruwiusz znał pisma Indii, gdyż wiele rozdziałów jego legendarnego dzieła "De re architectura" pojawia się w tej samej kolejności jak w Manasaram - klasycznej księdze wastu. Witruwiusz żył 2000 lat temu. Jego projekty dały inspirację Andrea Palladio, który w epoce renesansu wcielił zasady wastu w swych słynnych na cały świat willach. Dopiero dziś jesteśmy w stanie odkryć źródła, z jakich czerpali ci wybitni prekursorzy zachodniej architektury. Wastu jest spójną koncepcją architektoniczną. Od tysiącleci domy, świątynie i nawet całe miasta w Indiach stawiano według tej koncepcji. Jej podstawą są naturalne prawa energii w przestrzeni i wiedzę tę stosowano po to, by przestrzeń mieszkalna harmonizowała z naturą i mieszkańcami. Dom jest jak drugie ciało człowieka. Działa jak soczewka skupiająca wszelkie wpływy otoczenia. Jakość przestrzeni, w której ktoś mieszka oddziałuje na jego zdrowie, stan psychiczny i emocjonalny. 

Staroindyjskie wastu utworzyło naukowy system po długich latach doświadczeń i obserwacji. Dzięki temu możemy poznać jakie są efekty wpływów naturalnego otoczenia na człowieka. Pod pojęciem wpływów mamy tu na myśli takie czynniki, których na pierwszy rzut oka nie wzięlibyśmy pod uwagę, np.: pole magnetyczne Ziemi, subtelne energie Ziemi i Słońca, orbity Słońca i Księżyca oraz grawitacja. Wszystkie razem stanowią o jakości pomieszczeń, w których żyjemy. Warto spojrzeć na pokój jak na bio-pole, które wchodzi w interakcje z bioenergetycznym polem ludzkiego ciała. Te interakcje tkwią u podstaw praw natury, uwzględnianych przy budowie domu w stylu wastu. Indyjski naukowiec A.R. Hari przeprowadził badania, na bazie których odkrył, że choroby chroniczne są odzwierciedleniem warunków mieszkalnych. Jeśli prawa energii w przestrzeni ulegają pogwałceniu, rozwój chorób chronicznych wydaje się wzmagać, zaś silne bioenergetyczne pole domu wzmacnia odporność jego mieszkańców. Wiedzę o wastu przystosowaną do klimatycznych i kulturowych warunków współczesnej Europy nazywamy wasati - współczesną formą wastu.

WASTU W PRAKTYCE

Wastu analizuje przestrzeń na różnych poziomach. Bierze pod uwagę fizyczne i klimatyczne wpływy, np. nasłonecznienie i warunki atmosferyczne, ale także wnika głębiej analizując subtelne energie przestrzeni. Trzeci poziom analizy wastu to poziom karmiczny. Każdej części przestrzeni i poszczególnym pomieszczeniom przyporządkowane są planety rządzące różnymi aspektami życia. Przykładowo wschodem rządzi Słońce, południowym wschodem Wenus, a południem Mars. Doświadczony konsultant wastu zdoła czytać z planu domu prawie jak z horoskopu przewidując psychiczną, emocjonalną i finansową przyszłość domowników. Poniżej przedstawimy kilka ogólnych zasad wastu dzięki którym wstępnie możemy spojrzeć na miejsce, w którym mieszkamy. Jak najwięcej wolnej przestrzeni, światła i powietrza powinno znajdować się w północno-wschodniej części działki lub budynku, powinna być ona najniżej położona i jak najbardziej czysta. Jeśli tutaj znajduje się jeziorko, studnia, bądź rzeka ma to dobroczynny wpływ. Południowo-zachodni róg powinien być jak najbardziej obciążony. Na działce tu stawiamy główny budynek, a w domu umieszczamy magazyn. 

Wastu radzi, by kierunki wschodni i północny były jak najbardziej otwarte, z dużą ilością okien. Światło rzucane przez Słońce w godzinach popołudniowych nie działa korzystnie dla zdrowia. Oczywiście w naszym klimacie potrzebujemy południowego światła w domu, lecz prawdziwie ożywcze energie płyną z północy i wschodu. Inna energetyczna zasada mówi, że centralna część domu powinna pozostać wolną przestrzenią. Niektóre tradycyjne domy wastu składają się z czterech prostokątów tworzących kwadrat z wewnętrznym dziedzińcem. Według wastu najmniejsza niepodzielna część przestrzeni jest kwadratem, dlatego aby uzyskać jak najwięcej błogosławieństw, należy szukać działki i budynku w formie kwadratu lub prostokąta, położonego równolegle do osi kierunków. W mieszkaniach już istniejących można do pewnego stopnia popracować nad poprawą sytuacji, np. przesuwając meble czy zmieniając funkcje pokoi, gdy jednak fizyczne zmiany nie są możliwe, stosuje się jantry oraz mandale planet i kierunków w miejscach gdzie przepływ danej energii jest zablokowany. 

JANTRA - korekta domostwa

Zdarza się nagminnie, że zasady wastu są pogwałcone już na etapie projektowania domu: ma on nieregularny kształt, w nieodpowiednim miejscu piwnicę albo jego centrum jest zabudowane. Nie trzeba jednak od razu burzyć budynku - w Indiach istnieje stara metoda korekcji nieprawidłowości w mieszkaniu. W tym celu używa się tzw. jantr (sanskr. yantra/m). Jak wiadomo Jantra to forma geometryczna (mandala) zawierająca określone symbole i kolory. Wszystkich jantr podstawowych używanych w Wastu jest 40. Umieszczenie choćby tylko jednej z nich w domu może wywołać olbrzymie zmiany - w zdrowiu, w relacjach ze znajomymi, w pracy. Są to przeważnie zmiany na lepsze. Zamiast jantr można też stosować różne symbole czy kamienie, ale trzeba to robić ostrożnie. Jantry świetnie się sprawdzają w przypadku jednego z najpoważniejszych problemów, jakim jest usytuowanie toalety w północno- wschodnim zakątku domu, który reprezentowany jest przez Eter (czystą wodę). Toaleta to nieczystości, które tłumią czyste, lekkie energie przybywające z tego kierunku. Odpowiednio dobrana jantra może to naprawić, choć nie całkowicie. Gdy w domu źle się dzieje, najprostszym sposobem natychmiastowej poprawy sytuacji jest zadbanie o jego północno-wschodni zakątek, o to, aby było tam czysto i jasno. Północny wschód należy jak najbardziej odciążyć ze wszelkich rupieci, których w ogóle nie powinno tam być. Jeśli znajdują się tam masywne meble, trzeba je koniecznie przenieść do pomieszczeń na południowym zachodzie domu. Im bardziej jest obciążony zakątek południowo-zachodni, tym większa harmonia będzie panowała w domu. Złoty symbol OM (Pranawa) można umieścić na północnym wschodzie - święty dźwięk OM jest reprezentacją boskości, a miejscem dla sprawowania kultu Boga według filozofii wedyjskiej jest właśnie ta strona świata.

Najistotnjesze punkty, to właściwa orientacja ścian względem stron świata, aby miejsce było pełne dobrej energii, a nie miejscem skupienia ciemnych, złych i chorobowych sił wszelkiego autoramentu, ulubionym też przez złośliwe, straszące duchy. Jednakże ochronny kształt dachu, szczególnie ten bardziej strzelisty model, który najmocniej odbija i rozprasza złe wpływy z kosmosu z góry, czy drobiazgi jak projektowanie drzwi i okien na bazie Złotego Prostokąta także ma swoje istotne znaczenie. Znajdowanie odpowiednich na drzwi i okna miejsc w kształcie ścian, które też trzeba odpowiednio modelować dla zdrowia i pożytku człowieka jest bardzo kreatywną Sztuką Architektury, Wāstu. A właśnie Wāstu (Vāstu) jest pierwowzorem chińskiej sztuki Feng Shui, która jest translacją starej indyjskiej wiedzy na chiński obszar kulturowy. Niemniej, jeśli ściany pokoju, w którym śpimy czy pracujemy mają w podstawie Złoty Kształt w proporcji 3:5 (5:8, 8:13 itd), to wysokość ściany powinna wynosić 3 metry, a wtedy mniejsza ściana będzie kwadratowa, a większa da kształt Złotego Prostokąta. Zabawa z proporcjami Złotego Blasku jest jak widać prawdziwą Sztuką Mistrza Architektury Wāstu. 

Kompas w sztuce budowania domu jest nieodzowny, a stawianie ścian według kierunków kardynalnych świata N-S i W-E jest zasadniczą sprawą dla ochrony życia, zdrowia i dobra oraz pomyślności mieszkańców tej planety. Mierzono kiedyś wszystko w długościach łokcia właściciela domostwa (od łokcia do czubka najdłuższego palca), aby lokum spełniało jak najbardziej indywidualne gusta, dziś planowanie zgodne z Wastu na większą skalę wymagałoby zapewne założenia wielu przypadkowo zbudowanych miast zupełnie od podstaw, całkiem od nowa. Wastu to niewątpliwie rewolucja w sztuce architektonicznej na miarę tworzenia nowej, choć starożytnej Epoki Wodnika i Złotego Wieku! A dla zdrowia i leczenia, zasady architektury Wastu muszą być przestrzegane w kształcie każdej szpitalnej sali i w ułożeniu każdego pacjenta! Jest to pewnego rodzaju magia w takim uzyskiwaniu wiedzy z Wastu, ale opiera się ona na intuicyjnym wglądzie podbudowanym naukowymi zjawiskami z dziedziny liczby i kształtu. Wystarczy kształt kraju o nazwie „Polska” wpisać w magiczny kwadrat Vastu, podzielić na 9 kwadratów mniejszych i już widać, że jest to kraj zaśmiecony, który się sam zanieczyszcza i zatruwa, bo istnieje luka w kształcie w południowo- zachodnim rogu tegoż państwa!

CZĘŚĆ DRUGA - VASTU PURUSHA

Sztuka Architektury i Aranżacji Przestrzeni w Starożytnych Indiach!

Wāstu jest dziedziną wiedzy objawionej pochodzącą od Wiśwakarma Dewa (Anioła Rzemiosła i Rękodzieła), a dotycząca sztuki budowania domostw, pałaców i świątyń oraz wiosek i miast! Wszystkie Starożytne miasta (grody) i wioski, domy, pałace i świątynie budowane były wedle niebiańskiej sztuki architektonicznej, której zasady nauczane były 5-7 i więcej tysięcy lat temu w dawnej Indii. Kultura Indii wspomina o 64 rodzajach sztuki wyzwolonej, użytecznej, a Wāstu jest jedną z takich sztuk szerzej znanych jako Sthapatja, czyli właśnie Architektura. Ściślej Wāstu (Vāstu, Vāsthu) jest jednym z dwóch aspektów Sthapatja - Architektury, gdyż jest sztuką aranżacji i zagospodarowywania przestrzeni służącej do życia i mieszkania w oparciu o naturalne prawa i zasady Wszechświata! Drugi kierunek to Silpa – Rzeźbiarstwo, Wzornictwo czyli sztuka wykonywania rozmaitych detalów architektonicznych! Tantra to kulturowa spuścizna wszelkich sztuk twórczych w Indii obejmująca między innymi takie szkoły jak: Ajurweda (Sztukę Życia i Zdrowia, Medycynę Naturalną), Ghandarwaweda (Sztukę Muzyki), Dhanurweda (Sztukę Łucznictwa, Walka obronna), Kāmasutra (Sztuka Miłości) i wiele innych dziedzin koniecznych człowiekowi do życia!

Istnieje Dobre Wāstu objawione przez Wiśwakarma Dewa, Anioła Rzemiosła i Architektury oraz bardzo złe Wāstu wciśnięte ludziom przez Mājadanawa Asura – Demona Iluzji i Złudzenia, która jest myląca i szkodliwa służąc głównie czarnej magii i czarnoksięstwu. Dla celów duchowych używamy przekazów północno-indyjskich wywodzących się od Wiśwakar­mana i sukcesji jego Uczniów, bardzo rozpowszechnionej w całej Indii. Z Wāstu wywodzi się chińska sztuka Feng Szui, która jest trochę zniekształcona rodzimym folklorem! Wiele europejskich i amerykańskich opracowań dotyczących Sztuki Wāstu to pomieszanie źródeł Boskich, Anielskich z demonicznymi, asurowymi i nie przedstawiają większej wartości z powodu szkodliwych domieszek i zwiedzeń. Stąd należy bardzo uważnie czytać opracowania i nie ulegać szkodliwym wytworom i obłędnym wymysłom zachodniego „Wāstu” jakie już zaczynają powstawać w Europie i Ameryce. Musimy sobie przestudiować i przyswoić elementarne podstawy Sztuki Wāstu, a wtedy łatwo odróżnimy ziarno od plew demonicznych i wymysłów zachodnich hochsztaplerów którzy są bez pojęcia o prawdziwym indyjskim Wāstu i jego zasadach! 

Słowo Wastu (Vastu), z krótkim „a” pisane, to pojęcie rdzenne oznaczające w Sanskrti „Naturę”, „Środowisko”, „Otoczenie”, zaś Wāstu pisane przez długie „a” oznacza „Budownictwo”, „Architekturę”, „Sztukę Aranżacji Przestrzeni”! Starożytne Grody cywilizacji Harappa iMohendżodaro budowane były ściśle według zasad wedyjskiej, starożytnej sztuki Wāstu, wedle norm pradawnej odwiecznej kultury, a przecież okres ich zburzenia to przynajmniej 3 tysiące lat p. e. ch. W okresie wielkiej wojny Pandawów i demonicznych Kaurawów! Architektura wedle Mędrców (Rshi) Indii musi opierać się na zasadach Harmonii i Piękna oraz służyć Zdrowiu i Szczęściu, stąd Wāstu powiązane jest z Ajurwedą (Naturalną Medycyną) czy Dźjotisza Śastra (Wiedzą Astrologiczną). Domostwo, czy to pałac czy skromne mieszkanie jest miejscem zamieszkiwania żyjących istot i oddziałujące w tym miejscu energie i bioenergie, promieniowanie kształtów, a także energie geomantyczne płynące z Ziemi są bardzo ważne. Każdy dom ma swojego Dobrego Duszka, Anioła Stróża, co zwiemy imieniem Wāstoszpati-Strażnik, Wódz Domostwa, Mieszkania, Siedziby! Vasu, Vas oznacza „Życie” lub „ Bycie”, „Istnienie”!

Podstawowym, dobroczynnym kształtem w sztuce budowania jest plan kwadratu, a sam wzór czyli Yantra Kwadratu symbolizuje Żywioł Ziemi, ZDOLNOŚĆ GROMADZENIA I WZMAGANIA czystego elementu ziemi, będąc sama w sobie odpromiennikiem dla negatywnych sił i szkodliwych promieniowań. Pokoje czy mieszkania, a także domy zbudowane na planie kwadratu do najlepszych, najzdrowszych, najbardziej harmonijnych należą. Muszą tylko spełnić jeden warunek, ich ściany czy boki obszaru winny wyznaczać strony świata, kardynalne kierunki. Dwie ściany są w kierunku N-S (północ-południe), a dwie w kierunku W-E (zachód-wschód), a odchylenie nie może być większe niż maksimum 12°, gdyż inaczej energia takiej przestrzeni i tak nabierze rozlicznych szkodliwych cech! 

Ściana, strona północna Kwadratu jest mocniej osadzona w elemencie Ziemi, ściana czy strona zachodnia w elemencie Wody, ściana i strona południowa w elemencie Ognia, zaś ściana i strona wschodnia skupia element Powietrza, Wiatru! Środek pomieszczenia, budynku czy działki skupia element Eteryczny, Duchowy, Przestrzenny zwany w Sanskrti terminem Ākāśa! Bardzo popularną i prostą Mandalą Budownictwa, Wastu jest Kwadrat podzielony na 9 mniejszych Kwadratów wyznaczających Różę Wiatru, osiem stron świata, kierunki kardynalne i pośrednie, a także Dziewiąty Kwadrat zajmujący Centrum, Środek Mandali z jego eteryczno-duchowym Piątym Żywiołem. Dla potrzeb zwyczajnych mieszkań i kilkupokojowych domostw Mandala ta zazwyczaj jest wystarczająca, choć istnieje ich dużo więcej, a największa rozpatruje 1024 części, obszary składowe budowli lub działki budowlanej z domostwem, a raczej pałacem. Dziewięcioczęściowa Mandala zagospodarowania i aranżacji przestrzeni domostwa opiera się na Ośmiu Strażnikach Świata, Lokapālā Dewa oraz Brahmān – Duchu Stwórcy rezydującym wewnątrz i jest odbiciem Niebiańskiego Ładu i Porządku! 

Budowanie domostw na planie Kwadratu sprzyja pomyślności i bogactwu, dobrobytowi o ile są zorientowane względem stron świata, a przecież Grody, Miasta, Wioski należy tak budować, aby ulice w nich także biegły w kierunkach N – S oraz W – E, a nie w kierunkach ukośnych, pośrednich, co jest bardzo niekorzystne i daje demoniczne, szkodliwe energie oraz przynosi niepomyślność, chaos i nieład. Wynika to z naturalnych kierunków przepływu energii magnetyzmu ziemskiego (Dżiwa Urdźa) oraz słonecznej siły życia (Prańa Urdźa). Energia Dżiwa to energia płynąca wzdłuż linii sił pola magnetycznego po powierzchni Ziemi i płynie z północy od bieguna północnego na południe aż do bieguna południowego wielkiego Magnesu Ziemi. Prańa biegnie zaś wraz ze wschodzącym Słońcem i około świtu i wschodu Słońca jest najsilniejsza, a jej linie krzyżują się z liniami Dżiwa. Obie energie tworzą geopatyczną siatkę, której węzły, skrzyżowania, szczególnie węzły silnych bardzo linii Dżiwa i Prańa nie są zbyt korzystnymi miejscami dla ludzi żyjących! Dobry dopływ energii Dżiwa (Magnetyzmu Życia) oraz dobry dopływ energii Prańa (Solarnej Witalności) to podstawa Zdrowia, Szczęścia i Dobrobytu! 

Dżiwik Urdźa określany jest mianem siły czy energii żeńskiej, księżycowej, podobnie jak Ida, a Pranik Urdźa terminem energii czy siły męskiej, słonecznej, podobnie jak Pingala, acz należy uważać, aby tych pojęć nie odwracać nadając im odwrotne znaczenia, gdyż Ida jest pasywna, żeńska i księżycowa, a Pingala jest aktywna, męska i słoneczna, tak jak i kanały energii po obu stronach kręgosłupa związane z nozdrzami. Demoniczne teksty i źródła często obracają znaczenia i położenie energii Ida i Pingala, energii Ćandra (Księżyca) i Surja (Słońca) odpowiednio. Spotkanie obu energii wewnątrz budynku czy pomieszczenia ustawionego wedle stron świata z wielką dokładnością powoduje powstanie charakterystycznego prądu energii wewnątrz pomieszczenia, prądu Wāstu Purusza, Ducha Domu płynącego z północnego Wschodu na południowy zachód, a prąd ten czy strumień uznany jest właśnie za najbardziej korzystny. Taka konstrukcja domu, pokoju, miejscowości, że ściany domostw i ulice też są zwrócone w kardynalne strony świata sprzyja Długowieczności, Zdrowiu, Szczęściu, Bezpieczeństwu i Pokojowi, a Matczyna Dżiwa Urdźa i Ojcowska Prańa Urdźa budują cudowną energetyczną przestrzeń pomieszczenia prawidłowo zorientowanego względem stron świata, jeśli jest na planie Kwadratu, który zwie się też Pŗthiwi Yantra - Wzorem, Mandalą Mocy i Energii Ziemi. Strumień Północno Wschodni oczyszcza i uwalnia naturalnie pomieszczenie czy domostwo z negatywnych sił czy energii, a złe istoty nie mogą w nim ani mieszkać ani straszyć! Kiedy narożniki budynku czy pokoju skierowane są w kierunkach kardynalnych, to mamy przestrzeń asurową, demoniczną, gdzie gromadzą się wszelkie złe siły i wibracje, wynaturzenia i dewiacje i takich domostw czy pokoi należy za wszelką cenę unikać! 

Dobry i Zły Kwadrat to podstawa dla stworzenia, wybrania, zarówno budowlanej działki jak i zbudowania domostwa czy oceny pokoju, mieszkania w budynku już istniejącym i podstawa analizy architektury!

Boski Porządek opiera się na Harmonii z magnetyzmem Ziemi i na Harmonii z ruchem obrotu Ziemi czyli Wschodem Słońca! Demoniczny Wzór to ukośne ustawienie Kwadratu pozwalające na wytworzenie maksymalnie złej i dysharmonijnej, diskordialnej energii. Jest to zasadnicza różnica pomiędzy Boską, a demoniczną Architekturą i Aranżacją Przestrzeni do życia, pracy czy zamieszkiwania. W pomieszczeniach ukośnych w złym kwadracie czy w źle ustawionym kwadracie sieć geopatyczna będzie najbardziej dokuczliwa, a jej szkodliwe węzły są wzmocnione, co wszelkie szkodliwe oddziaływanie potęguje! A swoją drogą należy podziwiać europejskich wahadlarzy i różdżkarzy, którzy obwieszczają się jako „odkrywcy” siatki szwajcarskiej, sieci geopatycznej, zamiast o istnieniu linii sił magnetycznych południkowych oraz równoleżnikowych nauczyć się porządnie i dokładnie od tych którzy od tysięcy lat przekazują Odwieczną Boską Wiedzę, Wedę i Tantrę! 

Ćaturśala to tradycyjna, wedyjska i arjańska nazwa domu zbudowanego na planie kwadratu, w którego wnętrzu znajdował się pusty dziedziniec zwany Brahmasthana - Siedziba Ducha, Boga! Zawsze należy się starać aby środek był pusty, oświetlony, przestrzenny, lub aby była tam sala religijnych zgromadzeń, świątynia, ogród! O ile działka czy plan domostwa odbiega od wzoru kwadratu, znaku żywiołu Ziemi, to prostokąt nie powinien w stosunku do boków przekraczać proporcji 1:2, a Złoty Podział uważa się za najbardziej idealny, a zasada ta dotyczy także stosunku długości do wysokości i innych detali architektonicznych! Idealne proporcje domostwa dostosowane są do wzrostu gospodarza domu, która to długość ciała jest podstawowo miarą, a 1/8 część wzrostu gospodarza domu zwie się stopą budowlaną domostwa wykonywanego na miarę! 

Atharwaweda, czwarty zbiór – starożytnej Boskiej Nauki zawiera elementy Sthapatja – Architektury pochodzącej od Aniołów, Bogów, od Niebiańskich Istot. Weda traktuje zwyczajne domostwo jak Świątynię, w której przebywa Żywy Człowiek, podobnie też Ciało ludzkie traktowane jest jako Świątynia, w której żyje ludzka Dusza! Tradycyjny wedyjski znawca sztuki budowania, architektury jest artystą i musi oprócz dobrej intuicji, wyczucia mieś perfekcyjną znajomość matematyki, astronomii, geomancji, astrologii, architektury krajobrazu, aranżacji przestrzeni. Działanie w zgodzie z Prawami Natury, Przyrody prowadzi do wolności i szczęścia człowieka i jego domostwa. Dom, pałac czy świątynia zbudowane zgodnie z zasadami Wāstu zapewniają szczęście, dobrobyt, zdrowie, radość, spokój i bezpieczeństwo! Dobro Społeczeństwa wymaga aby wsie i miasta, a nie tylko domostwa budować ściśle według reguł Wāstu, inaczej całe społeczeństwa pogrążają się w chaosie, cierpieniu, niepowodzeniach, nieszczęściach w biedzie i nędzy! Kwadrat dobrze zorientowany bokami w kierunkach kardynalnych N – S oraz W – E stanowi fundament budowlanej i energetycznej sztuki Wāstu. Przejęty od starożytnych indyjskich Mistrzów Mądrości (Rshi) przez kulturę helleńską Złoty Podział (2/3, 3/5, 5/8, 8/13, 13/21 itd.) także należy do idealnych wzorów budowlanych jako kształt budowlanej działki lub domostwa! 

Symbolem elementu Ziemi jest Kwadrat i kolor żółty, symbolem Wody jest Półokrąg, Półkole lub Sierp Księżyca, a kolorem Kolor Wody, Szmaragd. Symbolem Ognia jest specjalny Trójkąt Równoboczny a kolorem odcienie czerwieni, zaś symbolem żywiołu Powietrza jest gwiazda sześcioramienna (Szattara) i Sześciobok (Heksagon), czyli niejako podwójny trójkąt wypełniony niebiańskim błękitem! Żywioł Ākāśa, Eter-Duch, Piąty żywioł jako symbol posiada Koło, Okrąg (Ćakram) o kolorze światła Księżyca w pełni, srebrzysto-żółtawym! Symbole te i ich kolorystyka podawane są przez Boskie Księgi Objawione, zgodne są z nauką Wedy i z Tantrą, zaś podawanie innej symboliki i kolorystyki żywiołów do Wāstu wskazuje na demoniczne (asurowe), czyli satanistyczne i szkodliwe pochodzenie przekazu pseudowastu, a takie mętne wywody i błędy można znaleźć w wielu europejskich i amerykańskich źródłach. Księżyc rządzi wodami, stąd symbol Księżyca, szczególnie połowy tarczy niczym kielicha, półmiska czy spodka lub sierpa jest znakiem Żywiołu Wody (Apa). Duch-Eter wewnątrz Ziemi czyli Koło w Kwadracie i Ziemia wewnątrz Ducha–Eteru, czyli Kwadrat w Kole, to typowe symbole!

Energizowanie się żywiołem Ziemi następuje poprzez chodzenie boso po Ziemi, piasku, kamykach, skałach! Picie czystej źródlanej wody daję energizację energią Żywiołu Wody! Siedzenie przy ognisku oraz przebywanie rano i wieczór w świetle promieni wschodzącego i zachodzącego Słońce energizuje nas Żywiołem Ognia! Oddychanie powietrzem świeżo wyprodukowanym przez rośliny, las, ogród, łąki ładuje człowieka Energią Wiatru, Powietrza (Wāyu)! Poprzez Obserwowanie Nieba i Gwiazd człowiek doładowuje się eteryczną, kosmiczną Energią Ducha, Ākāśa! Okrągłe lub kuliste pomieszczenia (rotunda) tworzy i wzmacnia eteryczną energię kształtu, a półkoliste czasze jak kopuły dają energię żywiołu wody. Figury równobocznych i złotych Trójkątów tworzą energetykę kształtu w żywiole Ognia, a gwiaździste i heksagonalne produkują energię Powietrza! Kwadraty, prostokąty, sześciany to generatory energii Ziemi, Mocy Ziemi, Powodzenia i Dobrobytu, Stabilności i Siły, Zdrowia i Długowieczności. 

Mandala podziału Kwadratu na 9 części od 9 Świętych Planet, o jakich mówi wedyjska astrologia i od 9 cyfr, o jakich mówi numerologia, to najprostszy wzór dla organizacji mieszkania czy pałacyków, willi, a także działki. W odniesieniu do Znaków Zodiaku dzieli się plan budowlany na 16 części, tak, że 4 w środku są wolne i przyporządkowane Brahmanowi, zaś 12 na około całego Kwadratu czy Prostokąta odnosi się do pasa Zodiaku! 

Raśa to Znaki Zodiaku, a kolejne numerki pokazują kolejne części. Znaki począwszy od Meśha-Barana! (???) Meśha, Ŗshaba, Mithuńa, Karka, Simha, Kanja, Tula, Wirćaka, Dhanuśa, Makara, Kumbha i Mîna (Ryba)- oto Znaki Zodiaku. Jasno widać, że Mandala oparta na Znakach Zodiaku odnosić się będzie do większego bardziej pałacowego domostwa, chociaż może być też bardzo przydatna do aranżowania przestrzeni, umeblowanie w dużym, kwadratowym czy prostokątnym pokoju! Na planie prostokąta, pomieszczenia czy strefy wzdłuż dłuższego boku należy proporcjonalnie wydłużyć aby zawsze dzielić bok na równe odcinki do analizy wedle zasad Wastu!

Wāstośpati, czyli Wāstu Purusha, Duch Domu wstępuje niejako w obszar Kwadratu, kładąc się na brzuchu, z podkurczonymi nogami, tak, że głowa jest w narożniku NE, a stopy w narożniku SW. Kolana i łokcie Wāstu Purusha znajdują się odpowiednio w narożnikach NW (lewe) i SE (prawe). Sakāla Mandala, czyli Kwadrat zajmowany przez Wāstu Purusha, Ducha Domostwa, jeśli podzielony zostaje na 9 równych części wedle Świętych Planet, może być bardziej szczegółowo rozwinięty, gdyż każdą z 9 części znów możemy podzielić na 9 części otrzymując 81 pól bardzo szczegółowej Mandali Wāstu Purusha. Podział ten jest przydatny do umiejscowienia Nābhi, Pępka Wāstu Purusha, który od geometrycznego środka Kwadratu leży zawsze nieco w kierunku wierzchołka SW obszaru! Pępek Wāstu Purusha to ważne miejsce, gdyż tam właśnie powinien znajdować się położony kamień węgielny całego domostwa!

Pećaka Mandala dzieli Kwadrat (Ćaturdala) na cztery części, a każda z osi i ścian wskazuje na kierunek, stronę świata, kumulację żywiołu, koloru, energii, Bóstwa, Anioła Żywiołu. Północ to kierunek żywiołu Ziemi i Anioła Indra, Zachód to strona żywiołu Wody i Anioła Waruńa, Południe to kierunek żywiołu Ognia i Anioła Agni, a Wschód to kierunek Żywiołu Powietrza i Anioła Wāyu. W pokoju zorientowanym wedle stron świata taką orientację dobrze przyjąć za najbardziej elementarną i trzymać się tego podziału jako fundamentu. Joga i Tantra poleca spać człowiekowi głową ku północy i zwane to jest snem Ascety! Jest to pozycja oczyszczająca i uwalniająca, odpowiednia dla postępu i duchowego wzrostu. Odpowiednia też jest pozycja z ułożeniem głowy na Wschód! Indra Dewa (Anioł Pański) jest dawcą siły, mocy, potęgi i bogactwa, a także przyjmuje Duszę do Królestwa Niebios, Aniołów! Kwadrat o 81 polach zwie się Wāstu Ćakrą, czy Wāstu Mandalą, gdyż najlepiej oddaje w praktyce rozliczne szczegóły energii Ducha Domu. Cztery strony świata symbolizują też cztery kasty Warńa, a to w kolejności: Ziemia-Śudra (Robotnicy, Najemnicy), Woda-Waisja (Chłopi, Gospodarze, Rzemieślnicy), Ogień-Kszatrija (Politycy, Zarządcy, Wojsko, Policja) i Powietrze-Brahmani (Nauczyciele, Kapłani, Duchowi, Mnisi)! Odpowiednie Warńas powinny zajmować właściwą stronę miejscowości czy też dzielnicy lub siedziby (pałacu)! 

Kierunkiem Wschodu rządzi Słońce (1), a stroną Zachodnią rządzi Saturn (3)! Południem rządzi Mars (2), a północą kieruje duch planety Merkury (4) czyli mamy cztery kardynalne planety w 9 planowej Mandali! Planety kierunków pośrednich to Jowisz na NE (5), Wenus (6) na SE, Rahu (***) (7) panuje na SW, a Księżyc (8) na NW. Czasem Ketu przypisuje się do narożnika Jowisza, (5), a czasem do Centrum. Słońce, Mars, Saturn i Merkury to planety kierunków kardynalnych, a Jowisz, Wenus, Rahu, Księżyc i Ketu (***) to planety kierunków pośrednich wedle Wāstu! 

Osiem kierunków i Centrum odpowiada pewnym cechom i właściwościom, podobnie jak i analiza czterech stron świata, co można sobie elegancko ułożyć w listę aspektów powiązanych z kierunkami:

N - spokój, zysk bogactwo, siła,

W - wyzwolenie, swoboda, osiągnięcie,

S - ciepło, wzrost, szczytowanie

E - życie, początek, inicjacja, światło

NE - energia, duchowość, modlitwa,

SE - wysiłek, dopływ,

SW - wzrost, oczyszczanie, utylizacja,

NW - szczęście, ruch, związki międzyludzkie,

C - Boskość, wzniesienie, ascencja, zmartwychwstanie

Lokapālās to Ośmiu Strażników tak ujętej Róży Wiatrów, osiem Bóstw stron świata, kiedy stanowią jednolitą Mandalę, różną od tej z władzą nad czterema stronami i żywiołami:

N - Kubwera (Kubera, Kuwera) Dewa, Merkury,

W - Waruńa, Saturn

S - Jama, Mars

E - Indra, Słońce

NE - Iśana, Jowisz

SE - Agni, Wenus

SW - Nirrti, Rahu

NW - Wāyu, Księżyc

Spanie z głową ku północy (twarz i stopy na południe) przynosi spokój, bogactwo, powodzenie w przedsięwzięciach, długie życie i dobre zdrowie z powodu świetnej magnetyzacji ciała. Spanie z głową na południe (twarz i stopy na północ) daje trudności, kłopoty i przeszkody, rychłą i nagłą śmierć, ułatwia umieranie a także gwałtowne straty i śmierć przedsięwzięć. Dobrze jest także spać głową w kierunku wschodnim co sprzyja wzrostowi siły duchowej i oświeceniu, a także długiemu i witalnemu życiu i modlitwie!

Lotos Mulādhara można nałożyć na centralny Kwadrat Pitha Mandala o dziewięciu obszarach, a kierunki pośrednie pokazują się jako energie płatków Lotosu Adhara! Czysta i biała energia płatka Wam to kierunek NE, energia żółtawa płatka Śam to kierunek SE, energia krwi, czerwonawa Szam to kierunek SW, a błękitnawa energia Sam to kierunek NW. 

Jeśli w Kwadrat Brahmana wpisać okrąg, a w ten okrąg mały równo­boczny trójkąt to mamy umiejscowienie Kuńdali (Płomień Ducha i Moc Kundalini oraz siedzibę Lińgamu)! Wewnątrz trójkąta, potrójna energię wznosi się ku górze i jest to cudowne Tabernakulum Świątyni jaką jest właściwie zbudowany dom! 

Wejście do domostwa najlepiej jeśli będzie od strony północy albo od strony wschodniej! Za najszczęśliwsze domostwa uważane są te, które mają cztery bramy, z czterech stron świata, ale to oczywiście dotyczy dużych budynków, świątyń i pałaców! Unika się umieszczanie wejścia, drzwi do domostwa od południa, jeśli budynek czy dom ma tylko jedno wejście do środka. Jeżeli dom ma dwa lub trzy wejścia, jedno koniecznie powinno być od strony wschodniej i obejmować odcinek środkowy wschodniej ściany budynku. 

Śakala Mandala warta jest pogłębienia dla wszystkich, którzy chcą lepiej urządzić swój własny pokój, tak aby jak najlepiej służył wszystkim potrzebom cielesnym, psychicznym i duchowym. Indra czy jak kto woli Indrasoma rządzi całą północną ścianą, o ile nie jest zbytnio odchylony od linii W-E.

• Trzymaj sejf, biżuterię złoto, pieniądze od północnej strony, a decyzje biznesowe czy handlowe podejmuj i kontrakty zawieraj właśnie po północnej lub północno-zachodniej stronie pomiesz­czenia!
• Wszelkie lustra i lusterka powinny wisieć czy znajdować się także po północnej lub po wschodniej stronie pokoju
• Drzwi jeśli są jedne najlepiej jak są także od wschodniej lub północnej strony. Lepiej nie korzystać z pomieszczeń i domów do których drzwi są od zachodnio-południowej strony ani od południa po zachodniej stronie!
• W rogu południowo-zachodnim nie należy spać ani pracować, a jest to miejsce najlepsze na składowanie rozmaitych rzeczy, szafę, ciężkie przedmioty i ciężkie meble do przecho­wy­wania różnych rzeczy z wyjątkiem żywności czy przedmiotów drogocennych.
• Pamiątki po zmarłych także przechowujemy w południowo-zachodniej części pomieszczenia, pokoju! Skrzynki z narzędziami, sprzęt do sprzątania, pościel i tym podobne rzeczy, a także wszystko co składujemy, a mało i rzadko używane niechaj trzymane jest w południowo-zachodnim kącie pokoju.
• Urządzenia elektryczne, a już szczególnie kuchenne jak grzałka, czajnik, maszynka elektryczna, naczynia kuchenne, żywność, wszystko przecho­wujemy w południowo-wschodniej części pomieszczenia.

Centralna część pokoju, środek pomieszczenia powinien być wolny, pusty, nie powinny się tam znajdować żadne meble, gdyż jest to Przestrzeń Ducha, obszar żywiołu Eteru, Ākāśa. Błędem stawianie stołu czy łóżka na środku pokoju wielkim jest! Najlepiej jak środek pokoju jest jasny i czysty dobrze oświetlony, a dywan na podłodze do wygodnego siedzenia może być jedyną ozdobą i jedynym wyposażeniem! W środku pokoju nie należy też spać ani drzemać, acz można spożyć posiłek lub odpoczywać w relaksacji lub medytacji, siedzieć twarzą na wschód lub północ, oraz w kręgu jeśli przebywa kilka osób w pomieszczeniu. W północno-wschodniej części pokoju należy szczególnie dbać o czystość, nie należy tam wykonywać żadnych prac brudnych ani przetrzymywać żadnych rupieci. Można zrobić mały ołtarzyk poświecony Guru, Devom, Bogu, trzymać przedmioty służące religii, uduchowieniu, talizmany, różańce, Pisma Święte. Wschodnia strona dobrze jak posiada okno, aby światło Słońca o poranku wschodziło do pokoju, który staje się przez to zdrowszym i przyjemniejszym, na wschodniej stronie dobrze też ustawiać kwiaty, rośliny doniczkowe w pokoju. Zioła jeśli uprawiamy i przechowujemy to najlepiej w północno-zachodniej części pokoju w którym mieszkamy. Kącik do nauki najlepiej zrobić po zachodniej stronie pomieszczenia, a zachodnia część domu jest też najlepszą na urządzenie pokoików do nauki dla dzieci. 

Wszystko co wymaga cierpliwości i wytrwałości dobrze jest robić po zachodniej stronie pokoju, aby doprowadzić sprawy czy działa do końca! Jedzenie posiłku, stół do jedzenia także dobrze ustanowić w zachodniej części pomieszczenia acz czynności kuchenne wykonujemy po stronie południowo-wschodniej, a już szczególnie gotowanie posiłku! Najlepiej jeśli okno znajduje się naprzeciwko drzwi w pomieszczeniu lub drzwi naprzeciwko ściany z oknami! Drzwi w pobliżu południowo-zachodniego narożnika pokoju czy domostwa to totalny, najgorszy możliwy układ i należy go za wszelką cenę unikać! Pojedyncze okno powinno znajdować się w środkowej części ściany. Jeśli wykonujemy czynności toaletowe w pokoju jak moczenie nóg, inhalacje, kompresy to w zachodniej części pomieszczenia. Wodę leczniczą czy mineralną najlepiej przechowywać w północno-wschodnim rogu pokoju i podobnie też lekarstwa. Instalacje wodne ani przechowywanie wody nie może mieć miejsca w południowo zachodniej części pomieszczenia czy domostwa. 

Pokój do modlitwy albo cześć pokoju po północno-wschodniej stronie (narożnik) zwiemy Pudżaghar, czyli Miejscem Nabożeństwa, Rytuału! W północno-wschodnim narożniku nie przechowujemy pieniędzy ani żadnych kosztowności. Żyrandola nie wiesza się w środkowej części pokoju ale w zachodniej lub południowo-wschodniej. Telewizory, telefony, komputery również powinny być po wschodniej lub południowo-wschodniej stronie pokoju w miejscu dla urządzeń elektrycznych, piorunowych. Energia i zdrowie towarzyszy czło­wiekowi, który środek pokoju lub domostwa pozostawia wolnym i pustym!

Pomieszczeń domostwa nie należy malować na czarno, brunatno ani na szaro, a na biało tylko pomieszczenie do celów modlitewno-religijnych! Maluje się pokój na kolor jasny, tęczowy, pełen energii życia, ale na kolor czerwony można malować jedynie sypialnię. Łóżko najlepiej jeśli jest przy ścianie zachodniej z głową na północ lub przy ścianie południowej z głową na wschód! Sufit szczególnie w sypialni nie powinien być spadzisty. Jeżeli pokój jest naszą sypialnią to drzwi nie powinny wychodzić na południe. Połud­­niowo zachodni róg pokoju szczególnie sypialni nie powinien być pusty! Małżonkowie nie powinni sypiać w południowym-wschodnim rogu pokoju ani w takim pokoju w obszarze domostwa! Uczenie się, projekto­wanie, studiowanie nauki czy rzemiosła lepiej uskuteczniać w zachodniej części Mandali swego pokoju lub domostwa. Studia religijno-filozoficzne oparte na modlitwie i medytacji należy robić po stronie północno-wschodniej lub na wschodniej ścianie, podobnie i ćwiczenia jogi czy sztuk walki (te ostatnie także od północy). Szafy stawiamy na południowej lub zachodniej ścianie, a przechowalnie robimy w rogu południowo-zachodnim!

Proste rady i wskazówki, takie, że toaleta nie powinna być bezpośrednio obok kuchni czy jadalni to istotne reguły pozwalające budować zdrowe domostwa. Kuchnia nie powinna też znajdować się w północno-wschodniej części budynku, bo to najgorsze dla zdrowia i życia miejsce dla kuchni. Jedzenia nie powinno się też znosić z wyższych kondygnacji na niższe, dlatego kuchnia na piętrze, a jadalnia na parterze to totalne zakłócenie harmonii w Przyrodzie! Biuro na czynności kierownicze i administracyjne winno być z północnej lub północno-zachodniej strony, podobnie jak sejf. Nauczyciele i kapłani, medytujący powinni zajmować pomieszczenie po wschodniej stronie budynku, także i doradcy duchowi czy wróżbici, chiromanci, jasnowidze, wieszczowie! 

Dobrze jak po stronie północnej lub zachodniej przepływa rzeka lub strumień. Najidealniejsze jest zakole rzeki płynące od wschodniej przez północną i zachodnią stronę. Jezioro lub morze po północnej lub zachodniej stronie też jest korzystnym położeniem zbiornika wód. Dobrze też, aby działka nie była na cieku wodnym ani w innym szkodliwym umiejscowieniu, bo podziemne rzeki, cieki wodne dają na powierzchni szkodliwe promie­niowanie. Tam gdzie chętnie pasą się i śpią krowy jest zwykle dobre, pozy­tywne promieniowanie. Mrówki oraz koty lubią zaś miejsca szkodliwe energetycznie dla ludzi. Kot lubi sypiać w najbardziej niezdrowym dla człowieka zakątku domostwa lub mieszkania. 

Szkodliwe domostwa i pokoje są, jeśli ich narożniki kierują się w kardynalne strony świata, gdyż wtedy domownicy często chorują, nagle umierają, nieszczęścia i niepowodzenia na mieszkańców spadają. Sukces się wymyka w każdym przedsięwzięciu, a sprawy trudno doprowadzić do końca! Należy też unikać domostw, w których ktoś oszalał tracąc zmysły całkowicie, zbankrutował lub zachorował na ciężką, śmiertelną chorobę, bo może to być karmą tego miejsca, domu czy działki. 

Ślady Wastu w Europie

Oczywistym wydaje się fakt, iż znany rzymski architekt Witruwiusz znał pisma Indii, gdyż wiele rozdziałów jego legendarnego dzieła De re architectura pojawia się w tej samej kolejności jak w Manasarze – klasycznej księdze Wastu. Witruwiusz żył 2000 lat temu. Jego projekty dały inspirację Andrea Palladio, który w epoce renesansu wcielił zasady Wastu w swych słynnych na cały świat willach. Dopiero dziś jesteśmy w stanie odkryć źródła, z jakich czerpali ci wybitni prekursorzy zachodniej architektury. 

Wastu jest spójną koncepcją architektoniczną. Od tysiącleci domy, świątynie i nawet całe miasta w Indiach stawiano według tej koncepcji. Jej podstawą są naturalne prawa energii w przestrzeni i wiedzę tę stosowano po to, by przestrzeń mieszkalna harmonizowała z naturą i mieszkańcami. Dom jest jak drugie ciało człowieka. Działa jak soczewka skupiająca wszelkie wpływy otoczenia. Jakość przestrzeni, w której ktoś mieszka oddziałuje na jego zdrowie, stan psychiczny i emocjonalny.

Staroindyjskie Wastu utworzyło naukowy system po długich latach doświadczeń i obserwacji. Dzięki temu możemy poznać jakie są efekty wpływów naturalnego otoczenia na człowieka. Pod pojęciem wpływów mamy tu na myśli takie czynniki, których na pierwszy rzut oka nie wzięlibyśmy pod uwagę, np.: pole magnetyczne Ziemi, subtelne energie Ziemi i Słońca, orbity Słońca i Księżyca oraz grawitacja. Wszystkie razem stanowią o jakości pomieszczeń, w których żyjemy. Warto spojrzeć na pokój jak na biopole, które wchodzi w interakcje z bioenergetycznym polem ludzkiego ciała. Te interakcje tkwią u podstaw praw natury, uwzględnianych przy budowie domu w stylu wastu. 

Indyjski naukowiec A.R. Hari przeprowadził badania, na bazie których odkrył, że choroby chroniczne są odzwierciedleniem warunków mieszkalnych. Jeśli prawa energii w przestrzeni ulegają pogwałceniu, rozwój chorób chronicznych wydaje się wzmagać, zaś silne bioenergetyczne pole domu wzmacnia odporność jego mieszkańców. Wiedzę o wastu przystosowaną do klimatycznych i kulturowych warunków współczesnej Europy nazywamy Wasati – współczesną formą Wastu. 

Wastu

Wiele dzieł Indii zajmuje się tematem przestrzeni i budownictwa, tworząc dziedzinę wiedzy nazwaną Wastu. Wastu znaczy przestrzeń, esencja i substancja, gdy zaś akcent pada na „a”, odnosi się do przestrzeni zagospodarowanej przez człowieka. Wzmianki o Wastu odnajdujemy w najwcześniejszych pismach Indii, takich jak Rygweda. Jeszcze ciekawszym jest to, że odkryte w 1921 r. miasta należące do starożytnej cywilizacji Indu-Saraswati (liczące sobie 5500 lat), budowane były według zasad Wastu. Pierwsze miasto odkryto w pobliżu wioski Harappa i stąd wzięła się nazwa cywilizacji Harappa. Jedno z najbardziej znanych miejsc tego obszaru to Mohendżo-Daro. Zaprojektowano je w systemie siatkowym, z ulicami biegnącymi ze wschodu na zachód i z północy na południe, dzieląc miasto na regularne kwadraty. Domy Mohendżo-Daro budowano zgodnie z osią kierunków, a każdy z nich posiadał przestrzenny dziedziniec. Są to charakterystyczne cechy wszystkich miast cywilizacji Harappa. Przypominały one planszę do gry w szachy, podzieloną na równe obszary, każdy o szczególnym przeznaczeniu. Świątynię umieszczano w centrum. Miasta te nie wzrastały spontanicznie, lecz były zaplanowane z góry, zgodnie ze ścisłymi geometrycznymi zasadami. Ten typ budownictwa jest charakterystyczny dla architektury Wastu.

Wastu jest spójną koncepcją architektoniczną. Od tysiącleci domy, świątynie i nawet całe miasta w Indiach stawiano według tej koncepcji. Jej podstawą są naturalne prawa energii w przestrzeni. Znajomość tych praw i ich właściwe zastosowanie gwarantuje harmonię przestrzeni mieszkalnej z mieszkańcami i naturą. Dom jest jak drugie ciało człowieka. Działa jak soczewka skupiająca wszelkie wpływy otoczenia. Jakość przestrzeni, w której ktoś mieszka, oddziałuje na jego zdrowie, stan psychiczny i emocjonalny. 

Wedy nie kładą takiego nacisku na wiedzę teoretyczną, jak na potrzebę posiadania praktycznych umiejętności. Często w tekstach pojawia się liczba 64 sztuk, które powinien poznać człowiek dobrze wykształcony. Wśród nich wielką rolę odgrywają cztery, czasem nazywane czterema wedami: Sthapatja (architektura), Gandharwa (muzyka), Dhanurweda (sztuka walki) i Ajurweda (medycyna). 

Sthapatja - architektura ściśle związana jest z Atharwawedą i posiada dwa działy: Silpa - rzeźbiarstwo i Wastu - zagospodarowanie przestrzeni. Duża część oryginalnych tekstów Wastu dotyczy projektowania i budowy świątyń, ale również sporo informacji możemy znaleźć o tym, jak powinien mieszkać człowiek. Oto niektóre z ksiąg omawiających temat wastu: Brihat samhita, Kaśjapa silpa śastra, Wiśwakarma wastu, Majawastu, Majamata, Matsja purana, Wastu radża wallabha, Wasturatnakara, Silpa ratna, Manasa silpa śastra. Wiedzę na ten temat, tak jak wiele innych sztuk Indii, przekazywano uczniom w sukcesji zwanej param-para (jeden za drugim). Nauczyciela-Guru darzono wielką czcią, gdyż dzięki jego błogosławieństwom uczeń mógł doświadczyć i zrozumieć wpływ przestrzeni. 

Obecnie istnieją dwie szkoły: w północnych Indiach pochodząca od Wiśwakarmy - legendarnego architekta bogów, a w południowych od Majadanawy - architekta demonów. Obie te szkoły są podobne w wielu punktach i wnoszą wiele cennych informacji na temat wiedzy o przestrzeni. Dziś trudno znaleźć na Zachodzie nauczyciela, który posiadałby kompletną wiedzę na temat różnych dziedzin Wastu. Najczęściej eksperci skupiają się na jednym obszarze, np. matematyce wastu, astrologii wastu lub czysto fizycznym rozmieszczeniu elementów w przestrzeni. 

Graficznie Wastu przedstawiany jest jako postać ludzka wciśnięta w geometryczną siatkę przestrzeni. Historię tego wydarzenia opisuje Matsja Purana. Pewnego razu, na początku istnienia świata, gdy panował ład, z potu Śiwy narodził się demon o imieniu Wastu i przeciwstawił się istniejącemu porządkowi. Zjadał ludzi, zwierzęta, wszędzie siał zamęt i niepokój. W końcu bogowie na czele z Brahmą postanowili dać nauczkę barbarzyńcy. Rzucili go na twarz i wszyscy razem wdeptali w ziemię, dopasowując jego ciało do ram przestrzeni. Pokonany Wastu pokornie poprosił o litość:

- Bogowie, powiedzcie, co mogę zrobić, by odkupić swe winy?

Brahma odpowiedział: 

- Od dziś będziesz opiekował się domostwami ludzi, ich gospodarstwami, polami i dobytkiem. 

- Jak długo będę tu leżeć? - zapytał pokonany.

- Niestety wiecznie. 

- A co będzie moim pożywieniem? 

- Pobożni ludzie będą składać ci dary i oddawać cześć, ich szacunek utrzyma cię przy życiu. 

- A co z grzesznikami, nieznającymi boskich praw? 

- Tym, którzy dobrowolnie nie składają ci darów, możesz zabrać cokolwiek uważasz za stosowne.

Ta starożytna historia obrazowo przedstawia osobowość Wastu. Przyroda kieruje się subtelnymi prawami, których łamanie przynosi przykre konsekwencje. Może wydawać się obojętne czy patrzymy na wschód, czy na południe, ale EEG naszego mózgu w każdym przypadku będzie nieco inne. Kierunki mają swą energetykę i gdy jakiś zostanie zaniedbany, zabraknie mieszkańcom pewnych energii. 

POZIOMY ANALIZY WASTU

Wastu dotyczy zagospodarowania i ram przestrzeni, a przestrzeń ściśle związana jest z funkcjonowaniem naszego umysłu. Ramą przestrzeni może być płot grodzący posesję, ściany mieszkania, ale także granice legalne i mentalne. Każda przestrzeń - czy to mieszkanie, budynek, działka, wioska, miasto, a nawet kraj czy kontynent - może być przeanalizowana według tych samych zasad Wastu, gdyż w każdej ogrodzonej przestrzeni rządzą podobne prawa energetyczne.

KIERUNKI PRZESTRZENI

Dikpaala Mantra (Do Strażnika)

Dikpala Weapon Mantra (Do Broni Strażnika)

1.Wschód (Indra) 

AUM laM indraaya namaH 

AUM vajraaya namaH

2. Południowy-Wschód (Agni)

AUM raM agnaye namaH

AUM shaktaye namaH

3. Południe (Yama)

AUM maM yamaaya namaH

AUM daNDaaya namaH

4. Południowy-Zachód (Nirriti)

AUM kSaM nirrtaye namaH

AUM khaDgaye namaH

5. Zachód (Varuna)

AUM vaM varuNaaya namaH

AUM pashaaya namaH

6. Północny-Zachód (Vayu)

AUM yaM vayuve namaH

AUM a~Nkushaaya namaH

7. Północ (Kubera)

AUM shaM kuberaaya namaH

AUM gadaaya namaH

8. Północny-Wschód (Iśana)

AUM haM Iśaanaaya namaH

AUM trishUlaaya namaH

9. Centralna Przestrzeń Domu, Środek (Brahma)

AUM aM brahmaNe namaH

AUM padmaye namaH

10. Centralna Oś Domu (Ananta)

AUM hriiM anantaaya namaH

AUM cakraaya namaH

CZEŚĆ TRZECIA - ELEMENTARZ WASTU 

Wedyjska Magia Architektury i Boska Aranżacja Przestrzeni

W tekstach wedyjskich, a także tantrycznych pojawia się liczba 64 dziedzin duchowej wiedzy jaką powinien opanować człowiek wykształcony duchowo. Cztery dziedziny wiedzy duchowej są szczególnie wskazane jako odpowiednie i potrzebna człowiekowi, a są to w kolejności Sthapatja (Architektura), Gandharwa (Muzyka), Dhanurweda (Łucznictwo i Sztuka Walki w ogólności) i Ajurweda (Medycyna, Naturopatia). Sthapatja czyli Architektura składa się z dwóch głównych działów, którymi są Silpa - Rzeźbiarstwo oraz WASTU - Aranżacja Przestrzeni. Większość tekstów starożytnych dotyczących Wastu omawia zasady projektowania i budowy świątyń oraz w mniejszości ludzkich domostw. Traktaty dotyczące Wastu to głównie Brihatsamhita, Kaśjapasilpa Śastra, Naradasilpa Śastra, Wiśwakarma Wastu, Maajamata Wastu, Matsjapurana, Wasturaadźa Wallabha, Wasturatnakaara, Silparatna, Manasasilpa Śastra. Najlepszą szkołą nauczania Wastu jest północnoindyjska śiwaicka szkoła Wiśwakarma Wastu, gdyż Wiśwakarma Dewa jest legendarnym nauczycielem aniołów (bogów) czyli mistrzem architektury niebiańskiej. Szkoły południowych Indii pochodzą od demona Maajadanawa z piekieł asurycznych i ich architektura nie jest odpowiednia dla człowieka duchowego. Chińskie Feng Shui jest systemem wywodzącym się z indyjskiego Wastu podobnie jak chińki buddyzm i szkoły walki pochodzą z wpływów indyjskiej tradycji.

Zgodnie z zasadami Wastu budowano w starożytnych Indiach. W księdze Rygweda odnajdujemy wiele wzmianek o duchowym budownictwie Wastu. W duchowym mieście czy grodzie ulice powinny biec w kierunkach wschód-zachód oraz północ-południe dzieląc miasto na regularne kwadraty, zgodnie z resztą z biegiem naturalnej siatki geopatycznej. Domy muszą być budowane regularnie zgodnie z osią kierunków, tak że cztery ściany wyznaczają cztery podstawowe kierunki, podobnie jak ulice, a dziedziniec domu jest obszerny i przestronny. Świątynię należy umiejscowić w samym sercu mandali Wastu czyli w centrum miasta. Zgodnie z zasadami Wastu zbudowane były starożytne indyjskie miasta Mohendźo-Daro oraz Harappa. "Architectura" Witruwiusza jest jedynie tłumaczeniem fragmentów Manasara Śastra czyli klasyki dotyczącej indyjskiego systemu Wastu, a wiedza ta stała się także częściowo tajemnicą Masońskiej Loży. Architektura Wastu sprzyja utrzymywaniu dobrego zdrowia i samopoczucia oraz długowieczności, gdyż dobrze zbudowane domostwo, miasto czy świątynia należycie ogniskuje wszelkie przyrodnicze, kosmiczne i duchowe wpływy oraz oddziaływania.

Podstawową Jantrą indyjskiej architektury jest plan kwadratu symbolizujący energię ziemi zwany Ćaturśala. Jeszcze lepszą Jantrą jest plan koła, okręgu czyli Ćakraśala ale jest o wiele trudniejszy do zabudowy i zagospodarowania niż kwadrat. Ostatecznie może też być prostokąt ale koniecznie zgodny z zasadą złotego podziału czyli taki, że stosunek jednego boku do drugiego będzie jak 1:2 (2:3 itd). Wejścia do domostwa, świątyni czy pałacu winny znajdować się w linii głównych kierunków przestrzeni, a najlepsze z nich to wejście od północy lub od wschodu. Wejście od północy przynosi domowi pokój i pomyślność oraz powodzenie finansowe. Wejście od wschodu przynosi energie oświecające oraz doskonały entuzjazm i radość. Astrologiczną prognozę domostwa czy świątyni bada się i ustala w związku z momentem rozpoczęcia jego budowy czyli z chwilą wkopania kamienia węgielnego domu, a także w związku z chwilą wstawienia głównych drzwi (bramy) oraz w związku z chwilą wprowadzenia się do domostwa jego mieszkańców. Praktyki związane z Matką Ziemią jak przykładowo z Gajatri można wykonać rozpoczynając budowanie domostwa czy świątyni, a praktyki poświęcenia budowli jak Grihapraweśa z chwilą wprowadzenia się do niego mieszkańców. Można także praktykować przywoływanie anioła gospodarza domostwa czyli Wastośpati Dewa. 

Wielkie Żywioły jak Ziemia, Woda, Ogień, Wiatr i Eter umiejscawiają się w Mandali Ćaturśala wedle stron świata w następujący sposób:

1. Duch Ziemi mieszka po stronie północnej,
2. Duch Wody mieszka zawsze po stronie zachodniej,
3. Duch Ognia zamieszkuje stronę południową, a
4. Duch Wiatru żyje po stronie wschodniej.
5. Duch Eteru (Akaśa), Ambaradewa mieszka zawsze wewnątrz, w centrum Mandali i stanowi jej Brahmasthanam czyli Boskie Miejsce, Siedzibę Boga.

Kierunki przekątne róży wiatrów będą zajmować mieszanki odpowiednich czterech Żywiołów głównych. I tak:

• w kierunku północno-zachodnim mamy energię równowagi Ziemi i Wody (Kapha),
• w kierunku południowo-zachodnim panuje stan równowagi Ognia i Wody czyli Pińgala i Ida,
• w kierunku południowo-wschodnim jest energia Ognia i Wiatru, zaś
• po stronie północno-wschodniej mamy energię Ziemi i Wiatru.
• Dodatkowo Duch Eteru rozchodzi się ze środka właśnie pomiędzy siedzibami czterech głównych Żywiołów czyli kierunkami pośrednimi rozlewając się obficie i dając równowagę pomiędzy sąsiadującymi elementami Przyrody.

Elementarna Mandala ukazuje czterech strażników domostwa jako cztery podstawowe Duchy Żywiołów czyli odpowiednio, dla elementu Ziemi mamy Indradewa, dla elementu Wody mamy Waruńadewa, dla Ognia jest Wahnidewa (Agnidewa), a dla Wiatru mamy Waajudewa (Wasudewa). Duchem Eteru w środku jest Ambaradewa symbolizujący Brahmana czyli Wszechducha. Symbolem czyli Jantrą ochronną północy jest więc Słoń, symbolem zachoduKrokodyl (Makara), symbolem południa jest najlepiej czarny Baran (Mesza), a symbolem wschodu jest Antylopa (Mrga) lub rączy Jeleń. W centrum symbolem eterycznym będzie Biały Słoń. Kolorem podstawowym północy będzie więc kolor Żywiołu Ziemi czyli żółty, kolorem zachodu jest kolor Żywiołu Wody czyli przeźroczysty lub szmaragdowy, zielonkawo-błękitny, kolorem ogniowym południa jest żarząca się czerwień z ogniska, a kolorem Wschodu jest piękny błękit czystego nieba rozświetlony blaskiem słońca. Barwą środka jest blask księżyca w pełni, który na dziedziniec domostwa powinien docierać w każdą księżycową noc.

• Symbolem północy jest także Jantra Ziemi czyli żółty kwadrat,
• Symbolem zachodu jest Jantra Wody czyli dokładnie połowa tarczy księżyca brzuchem skierowana w dół, 
• Symbolem ochronnym kierunku południowego będzie ogniowa Jantra Trikona (Trójkata) skierowanego jednym wierzchołkiem w dół,
• Symbolem Wschodu jest oczywiście Jantra Wiatru czyli sześcioramienna Gwiazda (Szattaaraa) taka sama jak hebrajska gwiazda Dawida. 
• Symbolem piątego Żywiołu czyli Eteru jest Koło lub Kula czyli Ćakram obrazujący księżyc w pełni.

Jantry Żywiołów są oczywiście w odpowiednim dla Żywiołu kolorze.

Bogowie główni czterech stron świata to odpowiednio Pan Brahman (Pradźapati) wraz z Gaayatrii(Saraswati) na północnej stronie domostwa, Pan Wisznu wraz z małżonką Śri na stronie wodnej czyli zachodniej, Pan Rudra wraz z Lakinii po stronie południowej czyli ogniowej, a Pan Iśwara Śiwa wraz z Iśwari czyli Kaalii po stronie wschodniej czyli powietrznej. Środek zajmuje Pan Sadaaśiwa wraz z Gauri oraz wyższe formy Pana Śiwa zależnie od świątyni czy domostwa, jak Mahaadewa czy Paraśiwa. 

Istnieje także Mandala (Aśtadala) ośmiu kierunków z przyporządkowanymi Dewatami (Archaniołami) ośmiu kierunków róży wiatrów czyli ośmiu stron świata, gdzie odpowiednie role Aniołów zostają nieco zmienione. Mandala osmiu aniołów róży wiatrów pochodzi z nauk przekazanych o Wastu w tekstach Purana. Kubweradewa włada północą i bogactwami Ziemi, Waajudewa(Wasudewa) włada kierunkiem północno-zachodnim, Waruńadewa włada kierunkiem zachodnim i wodami, Nirrttidewi włada południowym zachodem, Jamadewa rządzi ogniową sferą południa,Agnidewa steruje kierunkiem południowo-wschodnim, Indradewa (Mahendra) rządzi krainą wschodu słońca i żywiołem powietrznym, zaś Iśanadewa włada kierunkiem północno-wschodnim. 

Bogowie ośmiu stron świata zasiadają w płatkach lotosu Aśtadala Padma (Bindu Visarga) w pępku, który ma właśnie dokładnie osiem płatków i jest podstawowym Lotosem Niebiańskiego Architekta Wiśwakarma Dewa będącego jego Strażnikiem. Lotos Aśtadala Nabhi Ćakra na poziomie pępka wewnątrz brzucha jest podstawowym Lotosem Energii Przestrzeni syntetyzującym pięć Wajuprańah oraz trzy energie Guńah. Pieć Wajuprańah to Elementy Dynamiczne takie jak Prańa (Drzewo), Samana (Ogień), Apańa (Ziemia), Udhana (Woda) orazWjana czyli (Złoto). Mandala duchowej świątyni, domostwa czy miasta musi więc tak rozkładać dynamiczne Żywioły aby Apańa znajdowała się zawsze na północy, gdyż jest to Dźiwaprańa (Energia Duszy), wodna Udhana musi być od zachodu, Samańa ognistej mocy znajduje się od południa, Prańa przychodzi wraz ze wschodem słońca będąc energią Drzew i Roślin, a Wjana zstępuje z góry oraz ze wszystkich kierunków pośrednich dając domostwu duchowy oddech. Pulsowanie Wjańa jest bardzo ważne, gdyż jest to rozprzestrzenianie energii ze środka na zewnątrz oraz skupianie jej ze wszystkich stron w Centrum jako energii Złota. Lotos ośmiu płatków na poziomie pępka składa się z trzech głównych płatków przewodzących energie Guńa czyli Tamoguńa (Zasada Inercji i Bezwładu), Raadźaguńa (Zasada Królewska) oraz Sattwaguńa (Zasada Harmonii i Prawdy). Z wnętrza tych trzech głównych płatków wyłaniają się płatki pięciu energii takich jak Praańa, Samana, Apana, Udana i Wjana. Ośrodek pępkowy Bindu Visarga jest jednocześnie siedzibą Zarządcy Tridośaja - Potrójnego Ogrzewacza czyli harmonizatora trzech Dośa (Humor) pochodzących od energii Guńa. Kapha pochodzi z Tamoguńa, Pitha pochodzi z ogniowej Radźaguńa, a Wata pochodzi zSattwaguńa. Aranżując energetycznie całą przestrzeń zamieszkania musimy harmonizować Trzy Energie Pierwotne Guńa i ich Humory czyli Kapha, Pitha i Wata oraz Pięć Energii Daiwa Prańa w postaci duchów Żywiołów obrazowanych w postaciach Pięciu Zwierząt lub Pięciu Smoków strzegących domu.

Magnetyczna energia Dźiwaprańa napływa od strony północnej, od bieguna magnetycznego i płynie na południe do tamtejszego bieguna. Dźiwaprańa ma naturę Kapha i Tamaguńa, gdyż jest energią bezwładu wiążącego nas przy ziemi siłą przyciągania czyli inercji. Słoneczna Prańa, Energia Życia napływa ze wschodu i pojawia się wraz z wschodzącym słońcem. Magnetyczna Dźiwa Wirja jest energią matczyną duszy Matki Ziemi i zawsze płynie z północy na południe wzdłuż kanałów magnetycznych będących liniami sił pola ziemskiego Magnesu. Dźiwa jest energią żeńską czyli IDĄ wypływającą z serca Matki Ziemi czyli Gajatri (Gaajatrii), która jest małżonką Stwórcy, Brahmana. Dźiwa jest energią która opiekuje się wszystkimi stworzeniami i kieruje rytmem przyrody jako Magnes dla stworzeń. Druga Energia płynie ze wschodu na zachód i jest nią Waaju Prańa czyli życiodajna energia pochodząca z Krainy Wschodu Słońca. Najlepsza i najpotężniejsza energia Prańa jest zaraz po wschodzie słońca lub tuż przed świtem. Prańa aktywizuje i pobudza do życia w słoneczny sposób i ze słonecznym charakterem. Prańa budzi Pra Życie dając nam napęd w najstarszej warstwie naszej istoty czyli w głębi naszej Niebiańskiej Duszy. 

Energie Archaniołów czy raczej Archei świętych planet także wnikają do domostwa ze wszystkich stron. Północną stroną rządzi Mangaladewa (Mars) czyli Pan Zwycięstwa i Dobrobytu oraz Prosperity. Zachodem kieruje oczywiście Ćandradewa (Księżyc) będący też władcą wszystkich wód i wodnego świata. Południe to strefa władzy Śanidewa (Saturna) w oczywistej komitywie z Panem Jamadewa, gdyż Śani jest w samej swej istocie Czyścicielem Życia i Karmy (Losu). Suurjadewa, Pan Słońce zarządza kierunkiem powietrznym czyli Wschodem budząc do życia wszelkie stworzenia o świcie dawką promiennej i świetlistej energii wschodu słońca. Tarejah (Merkury) zawiaduje stroną północno-wschodnią, Ketudewa włada stroną południowo -zachodnią będącą Ogonem Smoka Wastu, kierunkiem południowo- wschodnim rządzi Duch planety Śukradewa (Wenus), a Gurudewa będąca duszą planety Jowisz daje swoją energię z północnego-zachodu razem z Rahudewa będącym Głową Smoka Wastu. 

Pan Kubwera włada wszelkimi dobrami i bogactwami oraz klejnotami dlatego od północnej strony powinien być skarbiec, a także księgowość firmy i kasa oraz wszystko co kojarzy się z dobrobytem, finansami, powodzeniem i pomyślnością. Można na północnej ścianie pokoju powiesić Swastikam znak pomyślności, powodzenia i zwycięstwa. Mangaladewa czyni tę stronę także odpowiednią dla działalności wojowników i rycerzy oraz dowódców armii, a także dla strategii dowodzenia i zwyciężania oraz podejmowania wszelkich finansowych interesów. 

Pan Waruńa jest strażnikiem wód, więc od zachodniej strony powinna płynąć rzeczka lub strumień, być widok na jezioro, morze lub staw. Może także stać akwarium z rybkami i wodnymi stworzeniami. Strona ta należy do władcy Prawa (Rta) jakim jest Waruńa więc jest dobra dla działalności prawniczej i podejmowania decyzji prawnych. Ćandradewa czyni tę stronę odpowiednią dla aktywności emocjonalnej i życia uczuciowego. 

Pan Jama włada królestwem przodków, więc jest tutaj miejsce dla starszych pokoleń lub miejsce pamięci przodków oraz dla oddawania się wspomnieniom. Pokój południowy dobry dla hospicjum oraz dla wszelkiego ozdrowienia, także do ćwiczenia eksterioryzacji i podróży eterycznych oraz do wywoływania duchów czyli na seanse spirytystyczne. Śanidewa oczyszcza tutaj życie i los człowieczy więc jest południowa strona dobrą na wszelkiego rodzaju kursy uwalniające i oczyszczające jak psychoterapie i introspekcje oraz rozmyślania nad przeszłością. 

Pan Indra czuwający na wschodzie to miejsce do wpuszczania świeżego powietrza oraz intensywnych inhalacji i ćwiczeń oddechowych. Surjadewa zapewnia wpuszczanie odpowiedniej ilości światła.

Pan Iśana jest Duchem Człowieczeństwa i Rodzaju Ludzkiego oraz Centrum od którego czerpiemy naszą ludzką inspirację i siłę życia, więc jest to cześć domostwa odpowiednia na medytacyjny pokoik lub małą świątynię, a w Aśramie (Mata) jest to odpowiednie miejsce dla przygotowywania czynności kapłańskich. Przewodnictwo kosmicznego Gurudewa (Jowisza) także najlepiej napływa od północnego-wschodu.

Zajrzyj także na artykuł:

http://ajurweda.blogspot.com/2015/02/feng-shui-wastu-praktyczne-porady.html

A także na artykuł o radiestezji, różdżkarstwie i geomancji:

http://ezoteryka-magia-okultyzm.blogspot.com/2015/03/radiestezja-rozdzkarstwo-geomancja.html

Wszystkich zainteresowanych pogłębianiem wiedzy na temat aranżacji przestrzeni

Zapraszamy na warsztaty doskonalące ezoteryczną wiedzę

http://ajurweda.blogspot.com/p/warsztaty.html

© Wszelkie prawa do publikacji zastrzeżone przez: ajurweda.blogspot.com